Die nicht-sektiererische Rime Bewegung
Thanka von Jamyang Khyentse Wangpo
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Die nicht-sektiererische Rime-Bewegung
Das spirituelle Leben Tibets verlagerte sich, so der Historiker Sam van Schaik, Ende des 18. Jahrhunderts nach Kham. Dies beschreibt ein damals weit verbreitetes Sprichwort eindrucksvoll, das besagt: „West-Tibet hat den großen Berg (Kailash), Zentral-Tibet hat die großen Klöster und Ost-Tibet die großen Lamas.“[1] Die Könige der verschiedenen Reiche Khams waren darüber hinaus in religiöser Hinsicht überaus tolerant, eine Tatsache, die die Rime-Bewegung des 19. Jahrhunderts entsprechend begünstigte.
Diese Bewegung begann mit dem Engagement des großen Nyingmapa-Meisters Djamyang Khyentse Wangpo (1820-1896). Khyentse Wangpo beobachte früh, dass die großen Gelukpa-Institutionen die kleineren Traditionen immer weiter verdrängten und fürchtete, dass die Vielfalt der tantrische Lehren dieser Schulen verschwänden.[2] Er begann, in ganz Tibet Übertragungen zu sammeln und bekam von den Meistern aller Traditionen innerhalb von nur etwas mehr als einem Jahrzehnt 700 Bände mit buddhistischen Schriften und Praktiken übertragen. (Er selbst blieb Zeit seines Lebens bescheiden und sagte: „Ich habe nur eine Handvoll von diesen Praktiken wirklich praktiziert und auch sonst nur die Grundlagen verstanden!“[3]
Djamgön Kongtrül Lodrö Thaye glich Khyentse in seiner kritischen Einschätzung der spirituellen Lage der Nation. In seiner Autobiografie schrieb er:
„In unseren Tagen gibt es selbst unter den berühmtesten Lamas und Gelehrten […] nur wenige, die Khyentse Rinpoche in seiner äußerst genauen Beachtung und reinen Sichtweise für alle Unterweisungen des Weisen [Buddha] gleichen, die ohne jede Parteilichkeit ist. (...) Besonders in letzter Zeit gibt es viele[4], die nicht geradeheraus handeln und keine rein spirituelle Sichtweise haben. Trotzdem sprechen sie von der relativen Überlegenheit und Unterlegenheit verschiedener buddhistischer Traditionen oder der relativen Reinheit oder Unreinheit verschiedener Linien. (...) Selbst gegenüber ihrer eigenen Tradition sind sie voll sinnlosem Argwohn und Widerstand, ganz zu schweigen von ihrer Einstellung anderen Traditionen gegenüber.“[5]
Djamgön Rinpoche wurde der zweite Hauptmotor der Rime-Bewegung. In seiner Jugend in der Bön-Tradition ausgebildet, wurde er später als Reinkarnation eines Kagyü-Meisters anerkannt und war schon bald einer der größten Kagyü-Meister seiner Zeit. Als Herzensschüler des 14. Karmapa – der ihn, so Chögyam Trungpa sogar zum Rime-Ansatz inspiriert haben soll[6] – wurde er auch Linienhalter der Karma-Kagyü-Schule. Als Rime-Meister war er aber keinesfalls auf diese Schule festgelegt: In Kongtrüls Retreatzentrum Tsandra Rintschen Drak wurde in der Shangpa-Kagyü-Tradition praktiziert.[7] Der 14. Karmapa, Tschokgyur Detschen Lingpa, der Erste Mipham Rinpoche, Patrül Rinpoche und Djamyang Loter Wangpo beteiligten sich ebenfalls aktiv an der Rime-Bewegung. Rime bedeutet unbegrenzt, allumfassend, unvoreingenommen unparteiisch. Der Anthropologe Prof. Dr. Samuel Geoffrey: „Die Lamas bezogen sich auf die alten indischen Quellen und erwarteten von ihren Schülern, dass sie sie in Sanskrit studierten. Dies sollte sie befähigen, die Bedeutung der Argumente zu verstehen, statt unrichtige Positionen zu benennen und dadurch die ganzen Kontroversen zwischen den Schulen beizulegen.“[8] Diese Kontroversen fanden meist aufgrund der jeweiligen Position bezüglich der Shengtong- und Rangtong-„Schulen“ statt (siehe unten), die schon Jahrhunderte zuvor als Vorwand für die Verfolgung ganzer Schulen herangezogen worden war.
Die Rime-Bewegung sammelte alles, was es an Lehren gab, unabhängig davon, aus welcher Schule diese Praxis stammte. In der Logik der Übertragung des Tantrayana müssen die Lehren von verwirklichtem Meister zu verwirklichten Schüler weitergegeben werden, da sie sonst nicht mehr die gleiche Kraft haben.
„Sammeln“ ist also weit mehr als das bloße Zusammentragen von Büchern. Ohne Übertragung verlieren die Praktiken an Wert, da nur eine ununterbrochene Übertragung einem tantrischen Text seine Authentizität verleiht.
Samuel Geoffrey weiter: „Wenn Rime als Synthese verstanden wird, so doch auf eine andere Weise, als dies die Gelukpas taten. Tsongk'apa und seine Nachfolger versuchten die Essenz der tibetischen Lehren zu einer einzigen Lehre zusammenzufassen, zu definieren und somit einzuengen. Sogar die verschiedenen neuen tantrischen Traditionen wurden, so weit wie möglich, zu einem gemeinsamen System zusammengefasst. […][9]
Die Rime-Bewegung hatte nur einen geringen Einfluss auf die Gelukpas in Zentral-Tibet. Tatsächlich wurde die Gelukpa-Tradition des 20. Jahrhunderts zentralisierter, hierarchischer und akademischer, und dies ging mit den Bemühungen des 13. Dalai Lama einher, die Zentralmacht der Regierung in Lhasa zu stärken.“[10]
Das Ideal der Rime-Bewegung war keinesfalls neu. In der Anfangszeit der zweiten Übertragungswelle (siehe Einleitung) war es vollkommen normal, bei Lehrern verschiedener Schulen zu studieren. Einer der Hauptstreitpunkte zwischen den Schulen war, wie wir gesehen haben, die Frage ob Rangtong oder Shengtong die richtige Sicht der Leerheit vertrat. Der Dritte Karmapa beispielsweise vermied in seinen wichtigsten Texten gänzlich, diese Terminologie zu verwenden. Er war nicht nur Halter der Karma-Kagyü, sondern auch neben Longtschenpa einer der wichtigsten Linienhalter der Nyingmapa-Schule. Für Historiker Schaik fand, wie wir gesehen haben, dieses „Goldene Zeitalter“ des Tibetischen Buddhismus (14. und 15. Jahrhundert) mit den sektiererischen Kriegen im 16. und 17. Jahrhundert sein Ende, in denen in den Augen der Herrscher Kagyüs Feinde der Gelukpas waren.[11]
Mitte des 19. Jahrhunderts begann ein Stammesführer des Clans der Nyarong Kham zu erobern und erreichte 1860 die Grenze zu Derge. 1863 hatte er das Land erobert. Die Regierung Zentral-Tibets kam zur Hilfe und sandte Zhawe Phulungwa mit einer Armee, die so groß war, dass man sich erzählte, sie brächte „Himmel und Erde zum Wanken“[12]
Djamgön Kongtrül Rinpoche half dieser Armee mit einer entscheidenden Weissagung zum Erfolg und rang dem Heerführer im Gegenzug das Versprechen ab, das Kloster Palpung zu verschonen. Andere Klöster, die im Verdacht standen, mit dem Herrscher von Nyarong kooperiert zu haben, wurden brutal gestraft. Auch wenn sie Phulungwa dankbar waren, dass er sie von den Besatzern befreit hatte, war sein Vorgehen so gewaltsam, dass „es die Khampas erneut von der autoritären Charakter der Zentralregierung in Lhasa überzeugte“[13]
[1] Schaik S. 160/161.
[2] Schaik
[3] Zit. Nach Schaik, S. 165
[4] Richard Barrons englische Übersetzung ist vergleichsweise nett, Schaik übersetzt: „arrogante Rüpel.“
[5] Jamgön Kongtrül Rinpoche : A GEM OF MANY COLORS The Autobiography of Jamgön Kongtrul the Great , S. 86.
[6] Chögyam Trungpa: Empowerment, 1975.
[7] Die Shangpa-Kagyü ist keine Kagyü Schule im engeren Sinne, die alle auf Gampopa zurückgehen, während die Shangpa-Kagyüs auf den Yogi Kadrup Kyongpo Naljor. Sie praktiziert die „Sechs Yogas von Niguma“, der Gefährtin von Naropa. Kalu Rinpoche ist Linienhalter dieser Tradition.
[8] Geoffrey Samuel: The Nyingmapa Revival and the Rimed Movement, in: McKay, Alex (Hrsg.): History of Tibet,Volume II The Medieval Period: c.850-1895 The Development of Buddhist Paramountcy, Ch. 74, S. 725.
[9] Geoffrey, Samuel: Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies, Washington/London: Smithsonian Institution Press, 199, S. 727 (Geoffrey bezieht sich auf: Lessing and Wayman 1968, Beyer 1973: 111-43,Hopkins 1977, 1981, Cozort 1986.
[10] Ebenda, S. 728
[11] Schaik, S. 162.
[12] Jamgön Kongtrül Rinpoche, Autobiographie, S. 135.
[13] Schaik S. 169.
Die nicht-sektiererische Rime-Bewegung
Das spirituelle Leben Tibets verlagerte sich, so der Historiker Sam van Schaik, Ende des 18. Jahrhunderts nach Kham. Dies beschreibt ein damals weit verbreitetes Sprichwort eindrucksvoll, das besagt: „West-Tibet hat den großen Berg (Kailash), Zentral-Tibet hat die großen Klöster und Ost-Tibet die großen Lamas.“[1] Die Könige der verschiedenen Reiche Khams waren darüber hinaus in religiöser Hinsicht überaus tolerant, eine Tatsache, die die Rime-Bewegung des 19. Jahrhunderts entsprechend begünstigte.
Diese Bewegung begann mit dem Engagement des großen Nyingmapa-Meisters Djamyang Khyentse Wangpo (1820-1896). Khyentse Wangpo beobachte früh, dass die großen Gelukpa-Institutionen die kleineren Traditionen immer weiter verdrängten und fürchtete, dass die Vielfalt der tantrische Lehren dieser Schulen verschwänden.[2] Er begann, in ganz Tibet Übertragungen zu sammeln und bekam von den Meistern aller Traditionen innerhalb von nur etwas mehr als einem Jahrzehnt 700 Bände mit buddhistischen Schriften und Praktiken übertragen. (Er selbst blieb Zeit seines Lebens bescheiden und sagte: „Ich habe nur eine Handvoll von diesen Praktiken wirklich praktiziert und auch sonst nur die Grundlagen verstanden!“[3]
Djamgön Kongtrül Lodrö Thaye glich Khyentse in seiner kritischen Einschätzung der spirituellen Lage der Nation. In seiner Autobiografie schrieb er:
„In unseren Tagen gibt es selbst unter den berühmtesten Lamas und Gelehrten […] nur wenige, die Khyentse Rinpoche in seiner äußerst genauen Beachtung und reinen Sichtweise für alle Unterweisungen des Weisen [Buddha] gleichen, die ohne jede Parteilichkeit ist. (...) Besonders in letzter Zeit gibt es viele[4], die nicht geradeheraus handeln und keine rein spirituelle Sichtweise haben. Trotzdem sprechen sie von der relativen Überlegenheit und Unterlegenheit verschiedener buddhistischer Traditionen oder der relativen Reinheit oder Unreinheit verschiedener Linien. (...) Selbst gegenüber ihrer eigenen Tradition sind sie voll sinnlosem Argwohn und Widerstand, ganz zu schweigen von ihrer Einstellung anderen Traditionen gegenüber.“[5]
Djamgön Rinpoche wurde der zweite Hauptmotor der Rime-Bewegung. In seiner Jugend in der Bön-Tradition ausgebildet, wurde er später als Reinkarnation eines Kagyü-Meisters anerkannt und war schon bald einer der größten Kagyü-Meister seiner Zeit. Als Herzensschüler des 14. Karmapa – der ihn, so Chögyam Trungpa sogar zum Rime-Ansatz inspiriert haben soll[6] – wurde er auch Linienhalter der Karma-Kagyü-Schule. Als Rime-Meister war er aber keinesfalls auf diese Schule festgelegt: In Kongtrüls Retreatzentrum Tsandra Rintschen Drak wurde in der Shangpa-Kagyü-Tradition praktiziert.[7] Der 14. Karmapa, Tschokgyur Detschen Lingpa, der Erste Mipham Rinpoche, Patrül Rinpoche und Djamyang Loter Wangpo beteiligten sich ebenfalls aktiv an der Rime-Bewegung. Rime bedeutet unbegrenzt, allumfassend, unvoreingenommen unparteiisch. Der Anthropologe Prof. Dr. Samuel Geoffrey: „Die Lamas bezogen sich auf die alten indischen Quellen und erwarteten von ihren Schülern, dass sie sie in Sanskrit studierten. Dies sollte sie befähigen, die Bedeutung der Argumente zu verstehen, statt unrichtige Positionen zu benennen und dadurch die ganzen Kontroversen zwischen den Schulen beizulegen.“[8] Diese Kontroversen fanden meist aufgrund der jeweiligen Position bezüglich der Shengtong- und Rangtong-„Schulen“ statt (siehe unten), die schon Jahrhunderte zuvor als Vorwand für die Verfolgung ganzer Schulen herangezogen worden war.
Die Rime-Bewegung sammelte alles, was es an Lehren gab, unabhängig davon, aus welcher Schule diese Praxis stammte. In der Logik der Übertragung des Tantrayana müssen die Lehren von verwirklichtem Meister zu verwirklichten Schüler weitergegeben werden, da sie sonst nicht mehr die gleiche Kraft haben.
„Sammeln“ ist also weit mehr als das bloße Zusammentragen von Büchern. Ohne Übertragung verlieren die Praktiken an Wert, da nur eine ununterbrochene Übertragung einem tantrischen Text seine Authentizität verleiht.
Samuel Geoffrey weiter: „Wenn Rime als Synthese verstanden wird, so doch auf eine andere Weise, als dies die Gelukpas taten. Tsongk'apa und seine Nachfolger versuchten die Essenz der tibetischen Lehren zu einer einzigen Lehre zusammenzufassen, zu definieren und somit einzuengen. Sogar die verschiedenen neuen tantrischen Traditionen wurden, so weit wie möglich, zu einem gemeinsamen System zusammengefasst. […][9]
Die Rime-Bewegung hatte nur einen geringen Einfluss auf die Gelukpas in Zentral-Tibet. Tatsächlich wurde die Gelukpa-Tradition des 20. Jahrhunderts zentralisierter, hierarchischer und akademischer, und dies ging mit den Bemühungen des 13. Dalai Lama einher, die Zentralmacht der Regierung in Lhasa zu stärken.“[10]
Das Ideal der Rime-Bewegung war keinesfalls neu. In der Anfangszeit der zweiten Übertragungswelle (siehe Einleitung) war es vollkommen normal, bei Lehrern verschiedener Schulen zu studieren. Einer der Hauptstreitpunkte zwischen den Schulen war, wie wir gesehen haben, die Frage ob Rangtong oder Shengtong die richtige Sicht der Leerheit vertrat. Der Dritte Karmapa beispielsweise vermied in seinen wichtigsten Texten gänzlich, diese Terminologie zu verwenden. Er war nicht nur Halter der Karma-Kagyü, sondern auch neben Longtschenpa einer der wichtigsten Linienhalter der Nyingmapa-Schule. Für Historiker Schaik fand, wie wir gesehen haben, dieses „Goldene Zeitalter“ des Tibetischen Buddhismus (14. und 15. Jahrhundert) mit den sektiererischen Kriegen im 16. und 17. Jahrhundert sein Ende, in denen in den Augen der Herrscher Kagyüs Feinde der Gelukpas waren.[11]
Mitte des 19. Jahrhunderts begann ein Stammesführer des Clans der Nyarong Kham zu erobern und erreichte 1860 die Grenze zu Derge. 1863 hatte er das Land erobert. Die Regierung Zentral-Tibets kam zur Hilfe und sandte Zhawe Phulungwa mit einer Armee, die so groß war, dass man sich erzählte, sie brächte „Himmel und Erde zum Wanken“[12]
Djamgön Kongtrül Rinpoche half dieser Armee mit einer entscheidenden Weissagung zum Erfolg und rang dem Heerführer im Gegenzug das Versprechen ab, das Kloster Palpung zu verschonen. Andere Klöster, die im Verdacht standen, mit dem Herrscher von Nyarong kooperiert zu haben, wurden brutal gestraft. Auch wenn sie Phulungwa dankbar waren, dass er sie von den Besatzern befreit hatte, war sein Vorgehen so gewaltsam, dass „es die Khampas erneut von der autoritären Charakter der Zentralregierung in Lhasa überzeugte“[13]
[1] Schaik S. 160/161.
[2] Schaik
[3] Zit. Nach Schaik, S. 165
[4] Richard Barrons englische Übersetzung ist vergleichsweise nett, Schaik übersetzt: „arrogante Rüpel.“
[5] Jamgön Kongtrül Rinpoche : A GEM OF MANY COLORS The Autobiography of Jamgön Kongtrul the Great , S. 86.
[6] Chögyam Trungpa: Empowerment, 1975.
[7] Die Shangpa-Kagyü ist keine Kagyü Schule im engeren Sinne, die alle auf Gampopa zurückgehen, während die Shangpa-Kagyüs auf den Yogi Kadrup Kyongpo Naljor. Sie praktiziert die „Sechs Yogas von Niguma“, der Gefährtin von Naropa. Kalu Rinpoche ist Linienhalter dieser Tradition.
[8] Geoffrey Samuel: The Nyingmapa Revival and the Rimed Movement, in: McKay, Alex (Hrsg.): History of Tibet,Volume II The Medieval Period: c.850-1895 The Development of Buddhist Paramountcy, Ch. 74, S. 725.
[9] Geoffrey, Samuel: Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies, Washington/London: Smithsonian Institution Press, 199, S. 727 (Geoffrey bezieht sich auf: Lessing and Wayman 1968, Beyer 1973: 111-43,Hopkins 1977, 1981, Cozort 1986.
[10] Ebenda, S. 728
[11] Schaik, S. 162.
[12] Jamgön Kongtrül Rinpoche, Autobiographie, S. 135.
[13] Schaik S. 169.
